因为网络世界的发达，今天的青少年好像前所未有地参与对公共事件的议论，推动一些事件的演变。他们面临着身份的两面性，一方面他们是高中生或大学生，尚处于学业压力最深重之处，现实生活时时处处被家长严密安排；
另一方面，他们又处于对人生意义最敏感、自我意识最强的阶段。他们从心理上，早已将自己视作可以投身社会、改变世界的成人，而成人世界却仍将他们视为孩子，错失与他们进行意义对话的机会。
而来自网络的多元世界，一方面赠与他们自由，一方面催化他们的迷惘。
我们应该如何与我们的孩子对话？「00后」只是一个标签，实际在真实的网络空间，「10」后的孩子都已经在形成自己的观点。如何给孩子一些建议，教给他们必要的思维方法，进行积极的“自我构建”？从某种意义上说，这是成人世界的责任与义务。
8月中旬，华东师范大学紫江特聘教授刘擎出席华夏基金·2021哈佛AUSCR青年峰会（以下简称青年峰会）。这是一场「60后」哲学家与一些「00后」佼佼者的对话，这场对话从《00后和哲学的思维：人生的最大目标是快乐吗？》切入，探讨快乐背后更深层的问题：自我意义感的丧失与建构。
华东师范大学紫江特聘教授：刘擎
对于这些能够在青年峰会上崭露头角的学生而言，他们对「快乐」的理解已经超越了浅层次的欢娱，在他们看来——
快乐是对自我确定感的追寻；或是建立明确目标，而后不断接受挑战，接近目标的成就感；或是开启一项有益于社会的事业，成功创业，得到他人肯定的荣耀感；或者仅仅是找到自己热爱之事，享受实现这件事过程的愉悦感。
他们已经意识到，快乐在不同阶段，意义会有所变化；快乐有可能是经历挫折，最终对自我的超越。快乐还可能“我命由我不由天”的激昂，或是“理想很丰满，现实很骨感”之后的“躺平”。
当快乐与自我、与人生意义相关联，快乐如此复杂，而我们如何判断我们的快乐不是被裹挟的错觉，是真正的快乐呢？而“自我”究竟是什么？
青少年需要的意义指引，以下是刘擎教授的演讲与回应。
「快乐」是什么？
“自我感觉良好”就是快乐吗？
哈佛大学哲学系教授罗伯特·诺齐克(RobertNozick，1938-2002)有个著名的思想实验，叫做“体验机”。
这台机器可以让人即时体会到各种各样的“快乐”，只要把不同的电极接入大脑，人就可以“真实”感受到快乐，比如品尝美食的快乐、声色光影的感官愉悦；也会有更高级的快乐可以选，比如功成名就的快乐、发明创造的快乐，或是思考的快乐……总之，一切快乐都能通过这台“体验机”满足，让人梦想成真。
继而罗伯特·诺齐克提出的问题是：这样一台能给人提供快乐的机器，是不是每个人都想接入？
结果发现，大多数人在深思熟虑之后，都会犹豫，甚至表示不愿意接入这样一台体验机。
为什么呢？
因为人生不是每个时刻自我感觉良好，就算完成了。
如果把人生比作一场电影，如果每一秒、每一帧都是快乐的，那么这很难称其为一部喜剧，甚至很难称其为一部完整的电影。只有经历跌宕曲折，电影才算是完成的，才可能是一个有意义的故事。
如果快乐是一种目标，实现这个目标的过程，与结果是不能够简单分开的；只有自我感觉良好，也不是快乐的全部状态，更多时候，快乐还在于获得认可，获得价值。
当我们谈论快乐，本质上是在追寻自我的意义、生活的价值，而“自我”是一种非常复杂的概念。
关于“自我”有各种各样的理论，我们读过弗洛伊德的话，就会了解“本我、自我、超我”的概念，还有柏拉图的“理性自我”的概念，现在还有一种理论，叫做“叙事的自我”，意思是，人的各种体验、经验如何整合成一个“自我”？生活是动态的、变化的，与不同层次的需求关联在一起(我们都知道马洛斯需求理论)。
你的人生好不好，是不是一个有意义的人生，我们需要讲一个关于“自我”的故事。只有你自己才能讲出这个故事，只有讲好这个故事，才是一个完整的自我。
“自我”是一个建构性的过程，那么我们如何来建构它，就很重要。哲学在自我建构的过程中，提供了一种重要的思维方法，那就是反思。
反思是什么意思呢？就是当我们在过一种生活，我们同时有能力抽身出来，把自己的言行和自己的处境看作对象，来反观自己，这个就叫做反思——reflection，或者叫做“自反性”。
将自己的处境客体化，观察到我们自身行为背后的原因结构和驱动力量，这就是我们思考“自我”的一个哲学式方法。
让我们用“反思”这样的一种思维方法，去看我们的处境。
当我们说到青少年的处境，就会谈到焦虑、内卷等，很多这样的问题。其实不光年轻人有很多焦虑，成年人也有这样的问题。那我们能把这样的情绪对象化去看，就会发现，这种焦虑是一个现代性的困境。
现代性有很多特定的社会结构和文化观念，展开讲就会很复杂；总的说来，现代性的焦虑主要来自两种压力，一种是“工具主义”，一种是“唯我论”。
“现代人获得了前所未有的自由，却也陷入了空前的意义迷失。这成为现代文化深刻的困境。”
—— 《做一个清醒的现代人》
“有用”是唯一值得追求的目标吗？
“工具主义”的意思是，生活中有很多事物，我们不是热爱它本身，而是把它看作达到某种目标的工具。
而我们希望达到的目标，也不是由自己确定的、而是别人给定的。
现在的社会非常价值多元，但我们在其中追求什么？我们发现我们还是会追寻大多数人在追求的东西，比如财富、权力、名望……尤其是财富，这好像是今天不同社会都达成了的一个共识：用财富去标记意义和目标，那我们做的很多事情，都成为取得财富的工具。
另一种现代性的压力叫做“唯我论”，就是一件事情好不好，如何评判，没有什么客观的价值，你觉得它有价值它就有价值。
工具主义和唯我论组成压力的两面，一面是社会文化取向，我们对目标本身不反思，因为是大家都认可的，是流行的，所以就是好的；另一方面，生活的意义，价值感全然由自己担当，由生活组成的人生意义，不是客观具有的，是由“自我”定义的，你的人生是由你创造的。
“自己创造自己的人生”听起来还非常励志，但它隐藏的问题是，我们与整个世界的关系，因此发生转变。
人与世界之间，有这样三重关系：人与自然，人与他人，人与自我。
当唯我论成为“自我”建构的主导时，我们与自然的关系，由从前“我们在自然中安居”这样一种状态，变为“自然是我们的资源”，变成取用关系。
那我们与他人的关系，也由共同体，变成一种取用关系：考量这个人对我是否有用。
甚至我们与自我的关系，也因此工具化了，我们的身体成为感官的工具，成为享乐的工具。我们热衷品尝美食、投入更刺激的游戏，我们把自己变成了一个巨大的感官。
以上种种，看起来是个人的困境，但实际上是现代社会的发展，因为高度分工，将人“功能化”了。
从这个背景，我们再去看教育，教育的目标是为了人才培养，那么人才常常是在某项具体功能上表现良好的能力，当人往这个方向发展，的确会促进物质的繁荣，成果非常显著，但引发的情绪危机也恰恰在此：人并不是这样一种功能性的“工具”，人是一个丰富的、全面的、复杂的存在。
当教育只关注一个人的“功能”，而忽略了人与世界，作为一个共同体的情感、价值、归属感、人际关系，甚至道德，那么教育就会为这样的工具主义付出代价。
这就是今天教育真正的问题根源：目标被简化了，人被简化成某种功能。功能越单一，从孩子到父母，就会越来越焦虑。
“在传统文化视域中，所谓'自我'，首先处在整体的关系结构之中，个人'嵌入'在一个比自己更大的宇宙秩序整体中，并根据在其中占据的恰当位置，来获得自我认同、行为规范、价值感和生活意义。……经历大约五个世纪之久的“长征”，最终完成了所谓的'大脱嵌'。”
—— 《做一个清醒的现代人》
我们如何“认可”自己？
工具主义与唯我论，造成的双重压力是，将人的意义简化(Reduce)成功能。而这种功能还在进一步的单一化，最终演变成所有的意义、价值都与财富利润相关联。最终人的意义就形成了一种虚假的化约论等式。
什么叫虚假的化约论等式？举个例子，我们想，父母都希望孩子幸福。但如何使孩子幸福呢？那么我们马上就能想到的是：孩子将来要有出息，要出人头地。
出人头地等同于什么？等同于财富、地位。
你看一个人的幸福，就一步步“化约”成进名校、进好的初中、好的小学、好的幼儿园。然后教育就演变成一种竞争，“一分干掉千人”——这本质上已经像某种战争口号了。
其实竞争本身还是中性的，自然中不可避免竞争存在，然而我们今天的竞争，已经演变成白热化的内卷，后者是一种单一模式中的重复，是一种非常低级的竞争，这样的竞争，加剧了我们意义感的丧失。
那么我们如何重建意义感呢？我们在探讨工具主义和唯我论造成的压力，并不是马上就跳到某种“躺平”的状态，实际上“躺平”也无法使人摆脱焦虑。我们了解这些压力的本质，是帮助我们更好地反思我们正在做的事情，与我们的处境。
我们知道这世上有些事情结果是好的，尽管做起来很痛苦，但回报是好的；还有些事情本身就是你热爱的。
前者是工具性的，后者是你直面自己的感受，出于本真自我的认可。当你懂得通过反思，去区分一件事对你而言，是工具性的，还是自我认可的，你才能更好地作出选择。
我们活在世界上，很多时候要获得别人的肯定，这很重要，然而获得自己的肯定，也是非常重要的。
我们现在这个世界有一个麻烦在于，我们获得别人认可的标的物太简单、太单一了，仅仅是分数、仅仅是升学，毕业之后又变成财富获取。一个人的善意、美德、勇敢、正义感，好像都不再成为一个人获得承认的标的物。然而这是我们今天要去反思的问题。
为什么呢？好像一个人富有正义感，他的“被认可”是一地一处的(local)，只有周围的人才知道；但一个人能获得社会财富、集中大量的社会资源，那么他的“被认可”好像是通用的(Universal)——这就是人人都希望成功、追逐成功的原因，功成名就。但最终的某一点其实很模糊：为什么对今天很多青年来说，进名校，继而出来创业，就是为社会做贡献？是在什么意义上做了贡献？
这是今天青年人要去思考的问题。
比如同样是进名校这件事，到底是为了光环、为了更接近成功而进名校，还是名校能给你一些更丰富的视野，使人能从更开阔的意义上思考自己的选择，更有利于人类社会？
这就是我们通过反思，不断去回到自己，如何去建立人生“自我认可”的标准，并去坚守自己的选择。
“蓬勃”的五个维度，
我们栖居在哪里？
人的意义被简化(reduce)，简化成工具、功能，导致了我们的焦虑，是“不幸福”的来源；但我们今天在谈如何获得幸福的人生，那么与简化相对，幸福的人生应该是意义全面的、丰盛的。
那这是一种怎样的人生状态呢？
哈佛大学公共健康学院有一个教授，叫做泰勒•范德维尔(Tyler VanderWeele)，他在哈佛牵头成立了一个项目，叫做“人类蓬勃生长项目”，英文叫做 the Human Flourishing Program。
你可以想象一下flourishing这个词，充满生机感，一种像盛夏草木一样繁茂生长的状态。
2017年的时候，泰勒•范德维尔写了一篇文章，里面讲述了flourishing的5个维度，分别是：
1. 快乐感和满意度，也就是指向自我满意度的快乐；2. 健康：包含身体健康和心理健康； 3. 人生意义和目标：一个人要找到自己相信的、明确的意义和目标；
4. 品格与道德：有点类似亚里士多德讲过的正义感、勇气、智慧、节制等美德；5. 亲密关系：亲密关系的内涵不光有爱情，还包括家人、朋友和社群的关系。
这五大维度的意义，全世界的人都认可它们是重要的，都认可要以各种方式去追求；但当我们真正投入生活、作出选择的时候，往往并没有以这五个方面作为我们追求的目标，而是去追求金钱。
我们以为金钱可以帮助我们实现这些目标，但事实上，我们在追求金钱的过程中，将金钱当作了目标，这些更重要的价值，反而成了换取金钱的条件，或工具。
正如德国哲学家、社会学家西美尔就说，“金钱只是通向最终价值的桥梁，而人无法栖居在桥上。”
如何看待“理想很丰满，
现实很骨感”？
这也是一个很常见的问题。常常有人这样说，好像顺口溜一样。但如果现实是这样，那就放弃理想好了。但问题恰恰在于，为什么人放弃不了理想？
因为理想是你现实精神结构中的一部分，没有理想的人是不存在的。而现实和理想的紧张，构成人之为人的内在部分。
比如说什么样的人生是开心的，是快乐的？我们谈热爱的事与物，热爱的标准是什么？很多时候，这些内在标准与外部评价有冲突。
面对这种冲突的时候，我们有很多方式可以抵御，我们可以把自己变得更强大，也可以躲避，也可以妥协，也可以放弃……我们可以有很多方式去应对理想与现实的冲突，但每一种选择都是有代价的。
我特别推荐大家去读一篇文章，《人物》杂志的一篇专访《陆庆松：螺丝不肯拧紧》。
这个叫做陆庆松的，是一个音乐人，10岁半被选拔进入中央民族大学艺术系预科班，15岁上大学，毕业进清华大学任教，在音乐教研室工作了5年，然后辞职了，30多年没有工作，每个星期教人家一两次钢琴，挣够吃饭的钱，然后自己练巴赫、肖邦、贝多芬，养花、作曲。
如果从外在标准看，他完全不成功，拿今天人们的话说，是个Loser（失败者），但他真正在过一种内在丰沛的生活，一种自己热爱的生活。
这种选择有代价吗？有代价。
我很推荐这篇文章，但可能这是一种比较极端的选择，不是每个人都能做如此选择。但每个人都拥有各种各样的方式，我们要自己权衡，哪一种方式是适合自己的方式。有时候是抵抗，有时候是妥协，有时候是通过协调的方式，有时候也许有突破，你战胜了、改变了周围人的看法。
所有理想与现实的对抗与选择，在不断变化中构成了我们自己。
来源于EnsightEdu ，作者吴慧雯
